Koka Shastra

Aveţi acum la dispoziţie un valoros tratat erotic, mai puţin cunoscut, care completează învăţăturile ezoterice referitoare la arta amorului ce sunt expuse în faimosul tratat Kama Sutra. Spre deosebire de Kama Sutra, care este un manual de erotologie ce aparţine Indiei Antice, Koka Shastra se adresează societăţii indiene medievale. În Epoca Medievală, India devenise mai conservatoare faţă de cum fusese anterior, în Antichitate; libertatea lăuntrică a femeilor scăzuse considerabil, iar amorul premarital și extraconjugal ajunsese să fi dezavuat. Ca urmare a acestei situaţii de fapt, s-a simţit nevoia elaborării unui alt manual referitor la știinţa amorului, care să fi cât mai potrivit pentru climatul cultural medieval. În felul acesta a apărut tratatul erotic Koka Shastra, ce este cu totul diferit de textul antic care era cunoscut sub numele de Kama Sutra. Dincolo de aceste aspecte, cele două tratate se completează de minune reciproc, astfel că ceea ce lipsește în primul este conţinut în cel de-al doilea.

„Scopul unei astfel de cărţi este să arate cum poate fi cucerită o femeie care pare inaccesibilă, cum poate fi făcută să iubească după ce este cucerită, şi cum să fie corect abordată în aspectele intime. Unde ar putea găsi un bărbat fericirea – care este, până la urmă, cel mai preţios bun al omului, într-o lume la fel de neconsistentă precum apa dintr-un coş de nuiele ― şi împlinirea deplină a tuturor dorinţelor sale ― egală cu setea noastră de cunoaştere a Adevărului Suprem – unde ar putea găsi un bărbat ignorant o astfel de bucurie, altfel decât fiind temeinic ancorat în principiile, artele şi tehnicile adecvate ale Zeului Iubirii? Bărbatul poate fi tânăr şi plăcut femeilor, dar dacă nu este un bun cunoscător al obiceiurilor trupeşti, al preferinţelor amoroase, al tradiţiilor locale, al instinctelor, al situaţiilor şi al gesturilor, el o să se facă de ruşine în mod invariabil; la ce-i foloseşte o nucă de cocos unei maimuţe? (dacă nu ştie să o deschidă). În continuare, am adăugat învăţăturilor lui Vatsyayana şi unele informaţii ce-mi aparţin. În zilele noastre, reputaţia şi autoritatea lui Vatsyayana sunt de notorietate – totuşi acolo unde alte autorităţi au clarificat anumite aspecte pe care el le lăsase nelămurite, aceste comentarii sunt binevenite, iar astfel de anexări apar sub numele de „expunere”. Vă voi prezenta mai întâi sistemul lui Nandikesvara şi Gonikaputra, iar apoi pe cel al lui Vatsyayana.”